COMEÇAR A DESPERTAR

Eckhart Tolle

Não vemos as coisas como são; as vemos como nós somos.

Eckhart Tolle, um homem de aspecto débil, não parece corresponder à imagem do clássico guru; e tem muito claro que esse não é o lugar que deseja ocupar: "não tenho nada para lhe dar; busque em seu interior" - diz. E esse é o desafio que propõe: acessar um conhecimento interno, que não pertence a ordem da mente, que reside em um lugar não determinado e que será uma descoberta pessoal; Eckhart nos sinaliza um pouco esse caminho de um modo quase provocativo: "você não é o que pensa; deixe de se identificar com a mente".

Eckhart foi pesquisador e supervisor na Universidade de Cambridge. Aos vinte e nove anos experimentou uma profunda transformação espiritual que mudou sua vida. Dedicou os anos seguintes a compreender, integrar e aprofundar essa transformação, que marcou o começo de uma intensa viagem interior.

Entre seus livros cabe destacar "O Poder do Agora" que lhe trouxe inúmeros leitores em todo o mundo e "O Poder do Silêncio", livro surpreendente e intimista, onde as palavras parecem sussurrar a partir do fundo de um profundo estado meditativo.

O que segue é uma entrevista onde fala sobre os obstáculos para a iluminação ou o que poderíamos chamar "as armadilhas da mente".

Pergunta: O que é Iluminação?

ECKHART TOLLE: Um mendigo tinha estado sentado à beira de um caminho durante mais de 30 anos. Um dia passou por ali um estranho. "Tens algumas moedas?", murmurou o mendigo, estirando mecanicamente o braço com seu velho gorro. "Não tenho nada para te dar", respondeu o estranho. E logo perguntou, "O que é isso sobre o que estás sentado?". "Nada", replicou o mendigo, "só uma caixa velha. Tenho estado sentado sobre ela desde que tenho memória". "Alguma vez olhaste o seu interior?", perguntou o estranho. "Não", respondeu o mendigo, "Para quê? Não há nada dentro". "Dá uma olhada", insistiu o estranho. O mendigo conseguiu entreabrir a tampa. Para seu assombro, incredulidade e euforia descobriu que a caixa estava cheia de ouro.

Eu sou esse estranho que não tem nada para lhe dar e que lhe diz que olhe em seu interior. Não dentro de alguma caixa - como na parábola - mas em um lugar ainda mais próximo: dentro de você mesmo. "Mas não sou um mendigo", posso lhe ouvir dizer.

Aqueles que não descobriram sua verdadeira riqueza - a brilhante jóia do Ser e a profunda e inalterável paz que se encontra nesse lugar -, são mendigos, ainda quando tenham grande riqueza material. Buscam externamente restos de prazer ou plenitude – para a validação, para a segurança ou para o amor -, enquanto em seu interior têm um tesouro que não apenas inclui todas essas coisas, mas que é infinitamente maior que qualquer coisa que o mundo possa oferecer.

A palavra "iluminação" evoca a idéia de alguma conquista sobre-humana, e o ego gosta de ver assim; entretanto, trata-se simplesmente do seu estado natural de união com o Ser. É um estado de conexão com algo incomensurável e indestrutível, algo que, quase como um paradoxo, é você em essência e que, entretanto, é muito maior que você. É o encontro de sua verdadeira natureza, além de nomes e formas; a incapacidade de encontrar esta conexão, da origem à ilusão de separação de você mesmo e do mundo que o rodeia. Percebe então a você mesmo, consciente ou inconscientemente, como um fragmento isolado. Surge o temor, e o conflito - interno e externo - se torna habitual.

Gosto da maneira simples como Buda define o estado de iluminação: "o fim do sofrimento". Há acaso algo sobre-humano nisto? É claro, como definição é incompleta. Só te diz o que a iluminação não é: não é sofrimento. Mas, o que é que fica quando já não há sofrimento? O Buda guarda silêncio a respeito, e seu silêncio implica que você terá que descobrir isso por você mesmo. Utilize uma definição negativa, de modo que a mente não possa transformá-la em algo em que acreditar ou em alguma conquista sobre-humana, em uma meta que lhe seja impossível alcançar. Apesar desta precaução, a maioria dos budistas segue acreditando que a iluminação é para o Buda - não para eles - ao menos por esta vida.

Pergunta: Você utilizou a palavra "Ser". Pode explicar a que se refere com isso?

ECKHART TOLLE: O Ser é a Vida Única eterna e onipresente que se encontra além das inúmeras formas de vida que estão sujeitas ao nascimento e à morte. Entretanto, o Ser não apenas se encontra mais além, mas na profundidade de cada forma, como sua essência mais interna, invisível e indestrutível. Isto significa que isso está a seu alcance agora, como sua natureza mais verdadeira, seu eu mais profundo. Mas não tente compreendê-la com a mente. Não trate de compreendê-la. Só pode conhecê-la quando a mente estiver quieta. Quando você está presente, quando sua atenção se encontra de forma total e intensa no Agora, poderá sentir o Ser. Mas ele nunca poderá ser compreendido com a mente. Tomar novamente consciência do Ser e viver nesse estado de "consciência sentida" é a iluminação.

Pergunta: Quando você fala no Ser, está falando de Deus? E se está, por que não usa essa palavra?

ECKHART TOLLE: A palavra "Deus" perdeu completamente seu significado, através de milhares de anos de mau uso. A utilizo às vezes, muito raramente. Por "mau uso", me refiro a pessoas que nunca tiveram sequer um vislumbre do âmbito do sagrado, da infinita imensidão existente por trás dessa palavra, a utilizarem com grande convicção, como se soubessem do que falam. Ou ainda, argumentam contra, como se soubessem o que estão negando. Este mau uso origina crenças, afirmações e ilusões egóicas absurdas, como "Meu Deus ou nosso Deus é o único Deus verdadeiro, e o teu é falso", ou a famosa frase de Nietzche: "Deus está morto".

A palavra Deus se transformou em um conceito fechado. Tão logo a palavra é pronunciada, se forma uma imagem mental - talvez não mais de um ancião de barba branca -, mas segue sendo uma representação mental de alguém ou algo fora de ti; e, sim, quase inevitavelmente, um algo ou alguém masculino.

Nem "Deus", nem o "Ser", nem nenhuma outra palavra podem definir ou explicar a inefável realidade que se encontra por trás da palavra, de modo que a única pergunta importante é se a palavra é uma ajuda ou um obstáculo, para te permitir experimentar Aquele ao qual ela aponta. Ela aponta por acaso para além de si mesma, para essa realidade transcendente, ou se presta muito facilmente a transformar-se em nada mais que uma idéia, una crença em sua cabeça, um ídolo mental?

A palavra "Ser" não explica nada, mas tampouco a palavra "Deus". "Ser", entretanto, tem a vantagem de ser um conceito aberto: não reduz o infinito invisível a uma entidade finita. É impossível formar uma imagem mental dele. Ninguém pode adjudicar a posse exclusiva do Ser. É sua própria essência, estando acessível a você de imediato como a sensação de sua própria presença, a sensação do "Eu Sou" prévia do "Eu sou isto ou aquilo". Assim que só há um pequeno passo entre a palavra "Ser" e experimentar o Ser.

Pergunta: Qual é o maior obstáculo para experimentar esta realidade?

ECKHART TOLLE: A identificação com sua mente, o que faz com que o pensamento se torne compulsivo. Não poder deixar de pensar é uma espantosa calamidade, mas não nos damos conta disto porque quase todo o mundo sofre disto, assim que é considerado "normal". Este ruído mental incessante o impede de encontrar esse domínio de quietude interna que é inseparável do Ser. Isto também cria um falso "eu" – fabricado pela mente -, que estende uma sombra de temor e sofrimento. Examinaremos tudo isso em mais detalhe mais adiante.

O filósofo Descartes acreditou ter encontrado a verdade mais fundamental quando formulou sua famosa frase: "Penso, logo existo". De fato, expressou com isso o erro mais fundamental: igualar o pensar com o Ser e a identidade com o pensar. O pensador compulsivo - e quase todo o mundo o é - vive em um estado de aparente separação, em um insanamente complexo mundo de problemas e conflitos contínuos, um mundo que reflete a crescente fragmentação da mente. A iluminação é um estado de "plenitude", de "ser um e, portanto, se está em paz. Você é um com a vida em seu aspecto manifesto - o mundo - assim como com seu eu mais profundo e a vida não manifesta - um com o Ser-. A iluminação não é só o fim do sofrimento e do contínuo conflito interno e externo, mas também o fim da horrível escravidão do pensamento incessante. Que incrível liberação é!

Identificar-se com a sua mente gera uma cortina opaca de conceitos, etiquetas, imagens, palavras, julgamentos e definições que impedem toda relação verdadeira. A cortina se interpõe entre você e você mesmo, entre você e os demais homens e mulheres, entre você e a natureza, entre você e Deus. É esta cortina de pensamento que cria a ilusão da separação, a ilusão de que há um você e um "outro" inteiramente separado. Você esquece então a realidade essencial de que, sob o nível das aparências físicas e das formas separadas, você é um com tudo o que existe. Com "esquece", me refiro a que você já não consegue sentir esta união como uma realidade evidente por si mesma. Pode acreditar que é assim, mas já não sabe se é ou não. Uma crença pode ser tranqüilizadora. Só é libertadora, entretanto, através de sua própria experiência.

Pensar se voltou uma enfermidade. A enfermidade se apresenta quando as coisas se desequilibram. Por exemplo, não há nada errado com o fato das células se dividirem e multiplicarem no corpo, mas quando este processo prossegue de forma independente do organismo completo, as células proliferam e ocorrerá uma enfermidade.

A mente é um instrumento soberbo se a usamos corretamente. Se a usamos de forma incorreta, entretanto, se torna muito destrutiva. Para ser mais preciso, não se trata tanto de que você use sua mente de modo incorreto - em geral você não a usa para nada -. Ela é que usa você. Essa é a enfermidade. Você acredita que você é a sua mente. Esse é o delírio. O instrumento se apropriou de você.

Pergunta: Não estou inteiramente de acordo. É certo que penso muito, sem sentido algum - como a maioria das pessoas -, mas ainda posso utilizar minha mente para obter coisas, e faço isso todo o tempo.

ECKHART TOLLE: Só porque você pode decifrar um enigma de palavras ou construir uma bomba atômica, não significa que pode utilizar sua mente. Tal como os cachorros gostam de morder ossos, a mente gosta de cravar seus dentes nos problemas. É por isso que resolve enigmas e constrói bombas atômicas. A você não interessam essas coisas. Permita-me perguntar isto: você pode liberar-se de sua mente cada vez que quer? Encontrou o botão que detém todo o mecanismo?

Pergunta: Você se refere a deixar de pensar? Não, não posso fazê-lo, exceto talvez por uns instantes.

ECKHART TOLLE: Então a mente utiliza você. Inconscientemente, você se identificou com ela, de modo que nem sequer se dá conta de que é seu escravo. É quase como se fosse possuído sem se dar conta: você acredita que a entidade que se apoderou de você é você mesmo. A liberdade se inicia a partir do momento em que você se der conta de que não é essa entidade que tomou posse de você - o pensador -. Saber isto lhe permite observar a entidade. Você apenas começa a observar o pensador, começa a ativar-se um nível mais alto de consciência. Você começa então a dar-se conta de que há um enorme âmbito de inteligência mais além do pensamento, e que esse pensamento é só um diminuto aspecto dessa inteligência. Também você se dá conta de que todas as coisas que realmente importam -a beleza, o amor, a criatividade, a alegria, a paz interior- tem sua origem mais além da mente. Você começa a despertar.

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CONHECENDO ECKHART TOLLE

Como admiradora que sou da obra de Eckhart Tolle, não poderia deixar de incluir esta entrevista, que recebi por e-mail (do Grupo Luz Cósmica), em meu blog.

ELEONÔRA

Conheça um pouco mais de ECKHART TOLLE, autor dos renomados "O Poder do Agora", "Praticando O Poder do Agora", "Um Novo Mundo - O Despertar de Uma Nova Consciência", "O Poder do Silêncio", "O Segredo da Felicidade".
Entrevista à norte-americana Jenny Simon.


CONHECENDO ECKHART TOLLE
por: João Carlos Marcuschi


Faço esta apresentação porque considero os ensinamentos, dele, alinhados àqueles que são abordados nas palestras de Krishnamurti; entretanto, a linguagem é mais acessível ao leitor ainda não acostumado com esta linha de leitura. Certamente, servirá para esclarecer muitos pontos, que as vezes não captamos lendo Krishnamurti.

Eckhart Tolle é um mestre espiritual ocidental, porém profundamente alinhado com a tradição meditativa do Oriente. Hoje mundialmente conhecido pelo livro "O Poder do Agora", durante muitos anos ele compartilhou sua experiência de realização interior apenas com um número muito reduzido de buscadores.

Nos textos que transcrevemos a seguir, Eckhart fala a respeito destes primeiros tempos e como o estado de iluminação impactou radicalmente sua vida. Avalia, também, o processo mais amplo de transformação da consciência humana e seus possíveis reflexos no futuro do planeta.

O material foi extraído de uma entrevista concedida por Eckhart à norte-americana Jenny Simon. O encontro aconteceu em Vancouver, no Canadá, onde o mestre (alemão??) atualmente vive.

Jenny Simon - As pessoas ao seu redor devem pensar que você é um pouco lunático. Em sua experiência interior, você nunca questionou o que aconteceu?

Eckhart - Não. Era tão claro e não havia nenhuma pergunta sobre uma realidade que era tão óbvia. Uma vez eu disse que mesmo se tivesse encontrado o Buda e ele me apontasse “não, não é isso”, eu diria – “que interessante, mesmo Buda pode estar errado”.
Isto não é algo do ego, é só para deixar claro como essa realidade é tão óbvia que nenhuma questão mental, nenhuma pergunta adiantaria.
Por exemplo, se alguém me desse uma maçã e dissesse “não, não é uma maçã”, eu diria “não, eu sei que é”.

Jenny Simon - Você aponta que seu estado de consciência implicou numa redução de 80% na atividade de sua mente pensante. Isso criou alguma espécie de carência ou algo parecido?

Eckhart- Bem, não tanto para mim, mas para as pessoas ao meu redor (risos).
Isso é certo, pois as pessoas que me conheciam, especialmente a família, pais, alguns amigos, pensaram que algo errado tinha acontecido comigo – isto porque por algum tempo, após a mudança, eu prossegui com as estruturas externas de minha vida. Apenas prosseguia como se nada houvesse acontecido, porque ainda havia um “momentum” e continuei seguindo-o durante três ou quatro anos.

Então percebi que essas estruturas externas estavam totalmente fora do alinhamento com meu ser – no mundo acadêmico totalmente dominado pela mente, o ego dominado completamente. Então aconteceu um momento em que deixei tudo para trás...

Foi aí que as pessoas pensaram que eu estava realmente louco – abandonado uma promissora carreira acadêmica e indo sentar-me em um banco do parque, sem fazer mais nada. Era bem estranho, porque eu não tinha nenhuma orientação espiritual, ninguém para dizer-me “você não precisa viver no banco do parque, você pode continuar funcionando no mundo”.

Eu defini isso por mim mesmo.
E isso levou bastante tempo, para que então eu pudesse de novo continuar funcionando no mundo. Por uns tempos, o estado da presença, do ser, era tão satisfatório, belo e completo que perdi todo o interesse no futuro... quanto mais ter ambição ou viver para adquirir isto ou aquilo. Se o momento presente era tão preenchedor, por que precisaria do futuro?
Mas naturalmente, no nível prático o futuro ainda opera, e saber disso às vezes ajuda.

Você precisa tomar um avião daqui a alguns dias, ou aprender algo que leva certo tempo, aprender uma língua, ou o que quer que seja. Mas, eu não mais necessitava do futuro, internamente, e passaram-se anos antes que eu começasse a ser capaz de lidar com o mundo novamente, sem necessitar dele – era quase como uma forma de brincadeira.

Iniciar coisas, fazer coisas e, miraculosamente, também um bom tanto de coisas vinham a mim... Mesmo enquanto estava sentado no banco do parque, com quase nada em meu bolso, geralmente no último momento alguma ocorria ou alguém vinha e novamente eu tinha algo com que viver, por enquanto. Milagrosamente isso sempre acontecia, e gradualmente, então, eu comecei a funcionar no mundo de novo.

Devo dizer que duas ou três vezes tentei voltar às estruturas do mundo, sentia que meu tempo no banco do parque estava terminando, então me dizia: “Ok, é melhor eu fazer alguma coisa”.

Uma vez me candidatei a um emprego, e isso é bem engraçado, um emprego num banco mercantil na cidade de Londres (riso). Durante a entrevista, ouviram-me com interesse, mas não me deram o lugar.

Depois candidatei-me a um emprego acadêmico e houve outra entrevista, só que devo ter dito algo, embora tenha procurado evitar a linguagem espiritual, mas... havia seis ou sete professores ao meu redor e ao final da entrevista um deles me perguntou: o que você realmente quer fazer? (riso).

E na realidade não havia nada que eu realmente quisesse fazer, então essa foi a minha última entrevista – eu percebi que na realidade não queria voltar às estruturas do mundo.
Foi então que gradualmente as pessoas vieram e passaram a me fazer perguntas, começando com situações de ensino informal.

Algo um pouco mais estruturado surgiu e então eu me tornei um professor espiritual aos olhos do mundo (risada), foi isso que aconteceu. Não ganharia um emprego se colocasse no meu currículo “não mais preciso pensar”, mas realmente é o que acontece.
O próprio poder de ensinar vem desse estado, da consciência.
Não sou eu, e sempre que começo a falar tenho essa sensação de que não tenho nada, absolutamente nada, a dizer.

Assim, não é realmente esta pessoa que está fazendo qualquer coisa.
Todo o ensinamento que tem causado um certo impacto no mundo vem desse estado de não-pensamento, não tem nada a ver com esta pessoa aqui... (riso)

Jenny Simon - Eu ouvi você várias vezes citar o mestre indiano Ramana Maharshi. Como se mede o progresso espiritual? É pela ausência do pensamento? Você acredita nisso realmente?

Eckhart - Sim, sim. No grau da ausência de pensamento, sim, está certo.
É simples, muito simples.

A mente pode dizer: “ok” – mas isto significa que não fiz nenhum progresso, porque estou pensando o tempo todo. Talvez você não saiba que já há ausência de pensamento em si, talvez algum breve momento, mas não importa...

Você respondeu à beleza?
Deve haver ausência de pensamento em você, porque de outra forma não veria a beleza.
Esse momento é ausência de pensamento.

Pode haver muitos momentos de ausência de pensamento – de repente você percebe: “Gente, há ocasiões em que o pensamento está ausente”. Ou você pode exclamar: “Oh! Eu não estou pensando!” (riso). E você já está pensando de novo.

Algumas vezes você sabe que não está pensando e ainda não está pensando (riso).
Mas é bom não tentar provocar esse estado, porque poderia ser um esforço muito grande.

A forma mais rápida de tornar-se livre de pensamento é ainda render-se ao momento, aceitar este momento como ele é, porque se você observa o processo de pensar compulsivo, descobre que sempre está associado à não-aceitação.

A não-aceitação é a característica essencial do estado egóico criado na mente – a não-aceitação do agora.

E toda a compulsão realmente é uma fuga, é o negar da beleza e da vida do agora.
Quando você vê a verdade disso, pode aceitar este momento como ele é.
É um estado de grande força – não de fraqueza, como a mente pode dizer-lhe, exceto que há um efeito colateral dessa aceitação, a mente deixada de fora, porque quando você não está lutando com o que é, a compulsão para pensar cessa.

Isso é algo que requer continuidade da prática espiritual.
Muitas vezes você não aceita o que é e então percebe que está novamente negando o agora.
E essa percepção está certa, quando você vê a não-aceitação, já está livre dela.
Quando você não vê a não-aceitação, então fica novamente preso em todo o ruído mental, porque não está aceitando o que é.

Assim, a mais poderosa prática espiritual é aceitar este momento como ele é.
Aceitação descomprometida deste momento como ele é.

É por isso que grandes mestres às vezes parecem tão aterradores, embora sejam gentis internamente, na realidade. Olhando velhos retratos ou fotos de grandes mestres, seus olhos são tão aterradores. Sim, descompromissado agora, sim, não movendo, estando aberto. E este estado é tanto gentil quanto aterrador, ambos ao mesmo tempo.

Então essa é a prática espiritual mais poderosa e é realmente a única prática espiritual que não lhe dá tempo (riso). Há tantas práticas espirituais que lhe concedem tempo para tornar-se um bom adepto, praticar mais e mais, gradualmente.
Mas aceitar este momento como ele é, você só pode fazê-lo agora.

Jenny Simon - Freqüentemente temos ouvido você falar sobre a nova consciência que está emergindo e como esse estado está disponível cada vez para um número maior de pessoas. Mas, honestamente, não estou convencida de que isso não seja uma projeção de sua experiência. Não tenho dúvida de que você floresceu como ser humano, mas não vejo evidência, ao meu redor, de que muitas pessoas passarão por isso. Pergunto: você tem alguma premonição de que isso vai acontecer em 5, 10, mil anos? Como isso realmente transformará o mundo?

Eckhart - Certo. Admito que pareço estar no epicentro da onda de transformação porque isso é o que eu faço e as pessoas chegam para estar em contato comigo. Todos que encontro estão sofrendo transformações e às vezes, quando ligo a televisão, sou repentinamente lembrado – “Oh! Não está acontecendo com todo mundo”.

Por causa de minha posição peculiar, admito que certas vezes parece, para mim, que o mundo inteiro está se transformando. Ao mesmo tempo, recebo mesmo imensa massa de correspondência de pessoas que estão relatando mudanças na consciência e enorme diminuição do sofrimento, etc.

Isso eu vejo em toda parte; porém não, não tenho uma escala do tempo, tudo que eu sei é que há uma aceleração de algo. Também sinto que o planeta provavelmente não sobreviverá outros cem anos se a velha consciência predominar por muito tempo no planeta, com tudo que isso significa.

É impossível que a natureza do planeta possa suportar isso.
Assim, pela primeira vez na história humana essa transformação tornou-se uma necessidade, até mesmo para a sobrevivência da espécie. E talvez seja somente assim, em qualquer evolução e transformação, talvez seja apenas quando a espécie alcança um ponto crítico em que a sobrevivência fica ameaçada se ela continuar sem transformar-se – aí então essa transformação acontece em nível coletivo.

Eu acredito – e posso dizer que é quase um fato – que se os velhos padrões de fazer as coisas continuarem por mais cem anos, e naturalmente esses padrões ficarão ainda mais ampliados, os meios de destruição serão maiores e o planeta não será mais capaz de sustentar a vida humana por mais cem anos.

Assim, pela primeira vez na história humana chegamos a um ponto em que a transformação da consciência não é mais um luxo. Talvez tenha havido no tempo de Buda os primeiros florescimentos, também no tempo de Jesus, já apontando para algo novo, uma maneira de ver o que estava acontecendo. Os primeiros sinais disso e depois algumas flores aqui e ali, mas nunca tinha sido uma necessidade para a sobrevivência do planeta e o fim da loucura humana.

Mas depois veio a tecnologia, veio a ciência – sim, também manifestações de grande inteligência – e ainda assim ampliaram a loucura em larga escala. Antes as pessoas tinham sorte se conseguiam matar uns poucos, agora podem matar centenas, milhões com um só aparelho (riso).

Não há mudanças, simplesmente amplia-se o efeito da inconsciência.
E é uma boa coisa, porque vemos mais claramente que nunca.
É chocante para as pessoas que a primeira guerra criou armas poderosas de destruição, provindas da tecnologia, e aí pensamos: o que foi que fizemos?
Milhões e milhões de jovens morrendo nas trincheiras inutilmente – Oh, meu Deus – foi uma abertura da visão da loucura, lá no começo do século XX.
Mas agora sabemos também o que aconteceu no restante do século.

Está em seu rosto agora, é tão óbvio.
Eu sei que o trabalho que faço, qualquer que seja, é uma manifestação da nova consciência e há muitas pessoas atravessando isso. Para salvar o planeta? Eu não sei, talvez não.

Jenny Simon - Então, pode-se dizer que você é uma espécie de necessidade da evolução, de certa forma?

Eckhart - Sim, na realidade é isto que está acontecendo.
É quase como se a espécie estivesse se tornando algo novo, uma nova espécie está evoluindo da velha. E, novamente, não é algo do ego, dizendo eu sou da nova espécie, e você não (riso).
Mas sim, é bem como se uma nova espécie estivesse chegando, e está chegando porque a velha espécie não é mais capaz de sobreviver, a menos que mude (riso).

Jenny Simon - E você pode descrever a nova espécie, quais seriam suas características?

Eckhart - A nova espécie não necessita de inimigos, drama ou conflito para dar-lhe um sentido de identidade e assim, torna-se livre, em grande escala, do conflito e do sofrimento causado pelo homem, que é uma característica da velha consciência.

Buda teve uma bela perspectiva disso, quando disse, para descrever o estado de consciência da liberação, que ela é livre do sofrimento – você não sofre mais. Pode ainda haver dor, porque enquanto houver corpo físico haverá dor, você pode ter uma dor de dente. Mas o sofrimento psicológico é causado pela entidade do eu na cabeça. Você não mais causará sofrimento para si próprio através das estruturas do pensamento. E quando você não mais causa sofrimento para si, não mais causa sofrimento para outros.

A interação entre seres humanos não será mais coberta pelo medo, como é agora – o medo e o desejo, dois movimentos de estado inconsciente.
A interação humana será caracterizada pelo amor e compaixão.

E o amor não será do tipo “preciso de você, não ouse abandonar-me, porque eu não sei o que vou fazer se você me deixar”, o amor da chamada velha consciência.

Amor é simplesmente reconhecer o outro como sendo você próprio, o reconhecimento da unidade é amor.

E todas as interações, quando se reconhece o outro como você próprio, não mais acontecem através da formação de uma imagem, uma identidade da forma, de quem aquela pessoa é.
E porque você vai além da identificação da forma em si própria, não mais constrói pequenas armadilhas e pequenos conceitos de outras pessoas... então o amor reina.

Não se pode conceber o que seria o mundo se uma grande parte da humanidade vivesse nesse novo estado de consciência. Eu não faço, geralmente, considerações sobre esse fato.
Minha suposição sobre isso é de que não seria possível reconhecer a estrutura da natureza humana. Seria muito diferente.

Potencialmente este planeta poderia ser o paraíso – é um paraíso, mas as pessoas se esforçam muito para torná-lo um inferno, contudo ainda é um belo paraíso.

Não estou dizendo que no nível da forma não haverá limitação, sim, as formas ainda vêm e vão. Mas ainda assim a harmonia é possível, viver em harmonia com a natureza.
Viver em um estado de amor, amando a essência de cada forma, pois a vida se manifesta através de milhões de formas de vida.

Amando uma vida da qual milhões de formas são manifestações temporárias; amando-as como se fosse a si próprio, sendo elas – esse é o novo estado de consciência.

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